田中たかあきブログ

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この世は奪い合いと与えあいでできていると思う理由

こんにちは、田中です。

 

たいていの場合、生きることは、奪い合いと与えあいでできていると思うんですね。

なぜなら、誰かに何かを与えるには、多くの場合、他から奪ってこないといけないからです。

 

例えば、魚や野菜を売ろうと思ったら、魚を釣ったり野菜をとらないといけない。

そして、それをお客さんに提供しますよね。

奪い合いと与えあいが同時に行われるわけです。

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人間以外のものからは奪っていいけど、人間から奪うのは許されない、という決まりみたいなものがなんとなくある。

そして、そのおかげで私たちは豊かに生きれるわけですから、本当にありがたいことです。

 

もし、動物や植物や金属をとることが禁止されてたら、私たちが餓死します。

奪わないと生きていけません。

その一方で、人間どうしで詐欺をしたり人をだます商売をしたら非難されます。

仲間どうしでは、助け合うべきという規範があり、このルールのおかげで快適に暮らせます。

 

ここには、人間と、人間以外のものの区別がある。

この区別は、味方と味方以外(敵)の線引きです。

 

敵から奪い、味方に与えあう。

これが、政治の本質です。

誰を敵とみなし、誰を味方とみなすか。

それが、政治活動の一部です(ちなみに他者と自分の欲望を調整する活動も政治の一部です)。

カール・シュミットが言うように、政治とは、誰が敵で誰が味方かを線引きすることです。

 

誰が敵で誰が味方かを区別するマクロ的な政治があります。

そして、仲間や敵同士での、欲望の調整をするという、ミクロ的な政治がある。

 

プラトンの『国家』の中で、「正義とは何か」という問いにたいして、トラシュマコスという人が、「正義とは敵を害し、友を助けることだ」と言っています。

私は最近、トラシュマコスのこの洞察はすばらしいと気づきました。

 

『国家』の中では、彼の考えは、ソクラテスによって否定されるのですが、実際のところ人々や生き物がやっていることは、敵を害し友に与えることです。

 

どの生き物も、仲間どうしでは助け合い、獲物を食べます。

 

敵と味方を区別し、敵から奪わなければ、私たちは生きることができない。

それは、悪いことではなくて、生きるためにはそれが善いことなんですよね。

 

もし、他者から奪うことを「悪だ」と定義するなら、私たちは、純粋な善ではないし、純粋な悪でもない。

なぜなら、私たちは、誰かから奪うと同時に、誰かに与えるから。

 

誰が仲間で、誰が仲間以外か、誰が敵かを選別したあと、敵や仲間以外の他者から奪い、仲間には与えあう。

 

生きることってそういうことなのかなあと最近思うわけです。

で、そう考えるとですね、「敵を愛しなさい」と言ったイエス・キリストの言葉が、すごく深い洞察だと感じるわけです。

 

敵なんだけれど、愛す。

奪いあう存在であるにも関わらず、相手を愛するのですから、すごくレベルが高い愛です。

次元が違う愛だと思うのです。

 

イエスの言う「敵を愛する」ことは、恋人を愛すとか、自分を愛すこととは、根本的に次元が違う愛なのです。

生きることの残酷さ悲しさや割り切れなさ、善悪の共存をすべてを考慮したうえでの、深い洞察に基づいた愛だと思うわけです。

 

他方、仏教をつくった釈迦は、生きること自体から脱する方向で考えています。

貪らない生き方と言ったほうがいいかもしれません。

とはいえ、釈迦や彼の弟子たちは、民衆から食べ物をもらうことで生きていたので、経済的に自立できていなかったわけですが。

釈迦の場合、苦しみから脱することが目的なので、イエスとは目的や方向性がまったく違いますけどね。

 

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結局、生きることは奪い合いと与えあいを同時に行うことであり、善と悪が混じり合った活動なわけです。

それこそが善く生きることだと定義してもいいわけですが。